Quatro Dharmas de Gampopa (web)

Opções de download

༄༅། །དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །
Quatro Dharmas de Dagpo Rinpotche (em resumo)

Gampopa Sonam Rintchen (séc. 11)


Namo guru!

Conforme proferido, é essencial que:

  1. O dharma seja praticado como Dharma;
  2. O Dharma se torne o caminho;
  3. O caminho dissipe a confusão;
  4. A confusão surja como sabedoria primordial.

1. O dharma deve ser praticado como Dharma
Depois de meditar bastante sobre a impermanência, tanto externa quanto interna, é preciso deixar para trás todos objetos, pertences, parentes e pessoas conhecidas, e partir só para um local desconhecido.

Ali, após constatar que não há qualquer pessoa contrária ao Dharma, enquanto não surgir uma mente totalmente livre de atividades, o dharma não será praticado como Dharma.

Além do mais, não há como saber quando a morte virá: ano que vem ou agora mesmo. Somos impotentes. Portanto, não considere nenhum plano para além do próximo mês.

Na hora da morte, há a sabedoria primordial de nossa própria lucidez. Mas apenas nossas ações positivas ou negativas vão nos acompanhar, não há como encontrar um karma que não acumulamos, e não há como um karma acumulado se perder.

Através de ações negativas, caso renasça em um dos três reinos inferiores, só há sofrimento. Melhores são os reinos dos deuses e humanos. No entanto, ali há nascimento, envelhecimento e morte. Buscamos o que não temos. Protegemos o que temos. Encontramos inimigos hostis. Há o sofrimento de nos separarmos de pessoas amáveis. Mesmo os deuses passam pelo sofrimento da transferência na morte, havendo grande chance de acabarem nos 16 infernos, como o do Tormento Incessante.

“Nascer em qualquer um dos seis reinos é apenas sofrimento”, pensando assim, enquanto não surgir um senso contínuo de desgosto, o dharma não será praticado como Dharma.

2. O Dharma se torna o caminho
Uma mente que preza os outros, corporificando amor e compaixão, é a mente do despertar relativa. Além disso, todos os fenômenos externos e internos são uma reunião interdependente de aparências. Então, ao ver tudo como um sonho ou ilusão mágica, pela primeira vez, o Dharma se torna o caminho.

3. O caminho dissipa a confusão
Através disso, o caminho vai dissipar a confusão. Primeiro, com a meditação na impermanência, a confusão do apego a esta vida é dissipada. Ao meditar no princípio de ação e consequência, a confusão da visão errônea é dissipada. Ao meditar nas falhas da existência cíclica, a confusão do apego ao samsara é dissipada. Ao meditar no amor e compaixão, a confusão do caminho inferior é dissipada. Ao meditar em tudo como um sonho ou ilusão mágica, a confusão da fixação nas coisas como sólidas é dissipada.

Foi proferido que, em geral, ao prosseguir para cada nível acima, a confusão do nível anterior foi dissipada.

4. A confusão surge como sabedoria primordial
Desse modo, a confusão vai surgir como sabedoria primordial. Pelo poder da meditação em que, no nível absoluto, todos os fenômenos estão livres de surgimento e cessação, o que quer que apareça como aparência ou pensamento vem com o reconhecimento decisivo de que tudo é a própria natureza da realidade. Nesse momento, a confusão surge como sabedoria primordial, conforme proferido.

Esse texto faz parte das Obras Completas de Dagpo Rinpotche.

Mangalam. (Que seja auspicioso!)


Traduzido do tibetano por Emersom Karma Kontchog em julho de 2021, a partir da versão incluída no གདམས་ངག་མཛོད་.


༄༅། །དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས་གསུང༌། དེ་ཡང་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམས་ནས། རྫས། ཡོ་བྱད། ཉེ་བ། འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས། རང་གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས། དེ་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་སྙམ་ནས། ཅི་ཡང་བྱར་མེད་ཀྱི་བློ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པར་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང༌། འཆི་བ་དེ་ཡང་ནམ་འོང་ཆ་མེད། སང་ཕོད་ད་ཙམ་གྱི་དབང་མེད། དེ་བས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཙམ་གྱི་དབང་ཡང་བྱར་མེད་སྙམ་ནས། འཆི་ཙ་ན། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ལས་དགེ་སྡིག་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པ་ཡིན་ལ། ལས་མ་བྱས་པ་འཕྲད་མི་སྲིད། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ལས་མི་དགེ་བས། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ། དྲག་ཤོས་ལྷ་མི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང༌། སྐྱེ་བ། རྒ་བ། འཆི་བ། མེད་པ་ཚོལ་བ། ཡོད་པ་བསྲུང་བ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་ལ་ཡང་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད། རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་ནས། ཡིད་འབྱུང་བ་ཚད་དུ་སྐྱེལ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་རིང་ལ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང༌། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་གྱི་བློ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོ་ན། གདོད་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གོ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་བ་སེལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལས་འབྲས་བསྒོམས་པས། ལྟ་བ་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། ཐེག་དམན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལར་ན་གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་གསུངས། དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཅིར་སྣང་ཅིར་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་ཆོད་ཙ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།